Interview mit Wilfrid Jaensch von Susanne Becker

                                                               
  

   Für jeden Einzelnen ….

   …. die Freiheit der Andersdenkenden

   Das Berliner Lehrerseminar wird 21

Das Gespräch machte mir noch einmal deutlich, wie sehr am Berliner Seminar eine wohltuende Freiheit des Geistes herrscht.

W.J.: Das Seminar entstand aufgrund der Initiative einer Reihe von Eltern, die sagten: es gehen immer mehr Kinder auf Waldorfschulen, aber es gibt nicht genügend Lehrer.

Dann gab es die lustige Theorie, und so hab ich das kennen gelernt, sonst hätte ich wahrscheinlich nie mitgemacht, die sagten als Anthroposophen: wenn die Kinder nach Westberlin kommen auf die Waldorfschule, dann haben sie sich doch auch schon Lehrer ausgesucht vorgeburtlich, weil Waldorfschulen ohne Waldorflehrer geht nicht. Die Kinder wissen, wen sie als Lehrer wollen. Die müssen also hier in Westberlin sein, die leben hier als Waldorflehrer, aber die haben das vergessen, ihren vorgeburtlichen Vertrag mit den Kindern. Sie haben ihn vergessen und latschen rum, sind Elektriker oder Oberbürgermeister oder Bankier oder irgendsowas doofes. Wir müssen die einfach daran erinnern, also gar nicht zu Waldorflehrern erziehen, sondern erinnern: Ihr wolltet doch ursprünglich Waldorflehrer werden! Wir schreiben also „Waldorflehrer“ auf ein Plakat, hängen das aus in der Stadt und dann macht das bei ihnen: „Klick! Oh Gott, ich Idiot hab das vergessen.“

Im Januar 1989 ging es los mit der Ausbildung.

Zweimal in der Woche Abendkurse, drei Stunden lang, Grundlagen, Methodik und Künste. Das Programm war im Grunde dasselbe wie heute. Das hatte soviel Zulauf, also ungefähr 50 Anmeldungen, dass wir nach einem halben Jahr einen zweiten Abendkurs machten, auch zwei Abende. Und dann entstand die Idee eines Ganztagskurses.

Das erklärt mir aber noch nicht, warum Du in die Lehrerbildung gegangen bist.

W.J.: Weil ich immer Dinge tue, die mir gar nicht liegen, um irgendwas zu lernen. Das ist ein Lebensprinzip von mir.

Was wolltest Du zukünftigen Lehrern mit auf den Weg geben?

W.J.: Ich arbeitete im Buchladen und der eine Seminargründer kam eines Tages in den Laden und sagte: „Kannst Du die Philosophie der Freiheit bei uns am Lehrerseminar unterrichten?“

Ich sage: „Also wenn ich kommen und mitmachen würde, dann würde ich das so machen, wie ich es für richtig halte.“ In der Hoffnung, jetzt geht er wieder. Daraufhin sagt er zu meiner Verblüffung: „Das ist genau das, was wir wollen, jemand, dem wir nicht hinterher laufen müssen, der weiß, was er macht.“

Ich ging also mal hin mit meinem Büchlein nach Kreuzberg, wo man ja alles machen kann: Kino, Kneipe, aber da sitzen abends 40/45 Leute in einem schlecht beleuchteten Raum, junge Leute, zum Teil mit grünen Stichelhaaren, sitzen da alle mit ihrem Steiner-Buch, das ja nicht so leicht verständlich ist, und geben sich Mühe, das zu verstehen.

Ich war Jahre vorher im Straßenbau und dann im Gartenbau  in Australien gewesen und hatte wochenlang keinen Menschen getroffen, mit dem man über Philosophie hätte diskutieren können. Plötzlich sehe ich 40/50 Philosophierende, mit wer weiß welchen Konflikten im Hintergrund, und bemühen sich darum, das zu verstehen, und da wurde ich sentimental und dachte: „Doch, ich gehöre dazu, zu diesen jungen Leuten, die sich Mühe geben, wo sie gar nicht wissen, wohin das führt, sich einfach mal darauf einzulassen.“

Die einzelnen Menschen in Berlin waren es, die mich reizten, weniger Waldorf als allgemeines.

Aber die Waldorfschulen wurden politisch angegriffen, komischerweise gerade auch von den Linken, und in dem Moment, wo jemand angegriffen wird, ist bei mir „Sankt Georg rettet die Jungfrau vor dem Drachen“, da gehe ich in die Verteidigung.

So ergab es sich einfach, dass ich dann regelmäßig mitmachte.

Es war nie für länger geplant. Ich wollte einfach mir selbst und den anderen zeigen: man kann mit diesen Menschen Philosophie studieren, ohne jede Vorbedingung, ohne Vorkenntnisse, mit diesem Regelsystem sich gegenseitig ernstzunehmen und wahrzunehmen.

Aber jetzt kam etwas dazu, von außen, sonst hätte ich vielleicht nach einem Jahr aufgehört, jetzt kam die politische Wende.

Wir hatten uns kurz vorher vorgenommen: Wir machen auch einen Tageskurs.

Dafür bekamen wir von der Kreuzberger Schule einen Seitenflügel, den wir in den Sommerferien 1990 selber umgebaut haben.

Es gab damals noch ein zweites Lehrerseminar in Ostberlin, das plötzlich keine Räume mehr hatte. Wir hatten Räume, einen Gründungslehrer, wir hatten für 20 Leute geplant, und plötzlich waren es 70, weil der  Bund uns fragte, ob sie bei uns unterkommen könnten.

Es wurde daraus ein kleinbürgerliches hierarchisches Seminar. Es gab Konferenzen, sogar eine Schulleitungskonferenz, die Studenten hatten ihr eigenes Kolloquium, es gab nicht mehr diese vorherige Struktur der Gemeinsamkeit. Ich habe das nicht mitgemacht. Ich habe meinen Unterricht gemacht und meine Besprechungen mit den Studenten, wenn es Probleme gab. Ich dachte, das mit der Hierarchie ginge vorüber.

Da der Tageskurs vom Arbeitsamt finanziert wurde, mussten wir auch dafür relativ rigide Strukturen umsetzen. Ich hatte die 68er mitgemacht, war lange in Kommunen gewesen und im Ausland. Ich hatte das Gefühl, eigentlich doch schon einmal viel weiter gewesen zu sein, dass wir eigentlich alle schon viel weiter sein müssten. Ich habe die Wucht des Durchschnitts unterschätzt.

Aber Du bist trotzdem über zwanzig Jahre dageblieben, warum?

W.J.: Zum einen, weil die Anthroposophen von allen Seiten angegriffen wurden. Das war für mich wie so eine Art Reflex, sie dann zu verteidigen gegen diese Angriffe.

Zweitens war ich an den gesamtdeutschen Biografien aus DDR und BRD interessiert, die ja oft gebrochen waren, entweder ausgebildete Lehrer waren, die ihre Stelle verloren hatten, oder Leute, die aus ganz anderen Berufen kamen.

Und drittens: interessante Philosophie. Da konnte man sich hier natürlich besser ausleben als an der Uni.

Die Studenten waren relativ offen, gerade wegen der Gebrochenheit ihrer Biografie. Es waren diese einzelnen Menschen, ganz unabhängig vom Seminar.

Nun zu einem ganz anderen Thema: Du kämpfst in vielen Deiner Texte für die Rechte der Toten und dafür, anzuerkennen, was sie für uns als Lebende tun. Gleichzeitig gibt es bei Dir ein zweites Thema, das Dritte Reich. Da frage ich mich, besteht da ein Zusammenhang oder konstruiere ich den? 

W.J. steht auf, geht zu einem der Regale, nimmt eines seiner eigenen Bücher heraus und liest einen Text aus dem Jahr 2001 vor: „Seit meinem fünfzehnten Lebensjahr hörte ich im Ausland, wir Deutschen seien Verbrecher. Wir hätten die Grenze der bisherigen Menschheit überschritten in Richtung auf das Böse. Das bewusst gewollte und öffentlich formulierte Böse. Gegen diese Sätze habe ich mich dreißig Jahre lang gewehrt. Eines Tages habe ich sie anerkannt, indem ich nach Deutschland zurückkehrte. Ich sagte zu mir selbst: Ja, ich gehöre dazu. Ich bin ein Verbrecher. Ich habe die Grenzen der bisherigen Menschheit überschritten. Ich bin fähig zum bewusst Bösen. Aber gerade die Anerkennung dieser Sätze berechtigt mich zu folgenden Gegensätzen: Weil ich die Grenzen der Menschheit überschritten habe, bin ich ein Wesen freien Willens. Nur wer frei ist, kann sich für das Böse entscheiden. Aber seine Freiheit beweist sich erst dadurch, dass er die Grenzen der Menschheit auch in der Gegenrichtung überschreitet, also in das bewusst Gute.“

Also, die erste Bauchreaktion damals 1968 war, die bösen Nazis und wir sind die Guten, die bösen Eltern und wir sind die guten Kinder. Dann kam der Zusammenbruch der 68er Bewegung, dadurch, dass innere Widersprüche auftraten.

Durch die RAF kam dann die Auseinandersetzung mit der Frage: Inwieweit könnte ich eine Waffe in die Hand nehmen und einen Menschen töten? Inwieweit könnte ich Menschen ins Gas schicken? Das blieb aber im Binnenbereich der inneren Monologe.

Durch andere Erlebnisse über viele Jahre hinweg kam immer wieder die Frage: Halten mich andere, weil ich Deutscher bin, für einen Faschisten?

Halte ich mich, weil ich Deutscher bin, für einen Faschisten, obwohl ich beim Ende der Nazizeit erst vier Jahre alt war?

Es ist ein Freiheitsbeweis, dass man böse werden kann, so wie man als Mensch gut werden kann. Muss ich es nun dauernd von mir wegschieben und sagen „ich bin gut“? Das geht nicht. Freiheit heißt, ich kann in dieser Richtung gehen, ich kann aber auch anders. Das war auch immer mein Standpunkt am Seminar: wir verkaufen Euch keine Moral. Alles kann immer missbraucht werden. Das ist Freiheit und Achtung vor dem Menschen, dass ich sage, Dein Ich bestimmt in jeder Sekunde neu. Ihr müsst es selber entscheiden, das ist die Würde des Menschen. Insofern war das Seminar ein Beweis meiner Freiheit, denn ich musste beweisen, dass ich etwas durchhalten kann, was mir schwer fällt. Jeder geht seinen eigenen Weg! Das ist die Freiheit.

Apropos Freiheit: Glaubst du wirklich, dass es eine gegenseitige Beeinflussung gab zwischen Rosa Luxemburg und Rudolf Steiner?

W.J.: Rosa Luxemburg hat das Programm gemacht an der Karl Liebknecht Arbeiterbildungsschule und Steiner war da als Dozent angestellt.

Dann wird sie umgebracht, er war da schon in Dornach zugange. Er hat das nie kommentiert. Aber er hat im September 1919 die Schule für Arbeiterkinder gegründet, nachdem im Januar 1919 Rosa Luxemburg umgebracht worden war. Wenn ich dann sehe, dass er mit diesen Kindern zugange ist und für sie die bestmögliche Schule machen will, da glaube ich entdecken zu können, dass er mit der Verstorbenen gesprochen hat. Denn er hat da noch einmal diesen Impuls aus der Arbeiterbildungsschule für die Kinder aufgenommen. Zumal Rosa Luxemburg den Gedanken der Freiheit viel radikaler ausgedrückt hat als Rudolf Steiner jemals. Für sie war Freiheit immer die Freiheit des Andersdenkenden. Das gilt im idealen Falle auch für die Anthroposophie.